Le YOGA : retour à la Nature , à "notre" Nature , le retour à l'Etre

 

L ' Ashram SIVANANDA à GANGOTRI (3200 m.)

 Votre serviteur a eu la chance , l'honneur de séjourner une quinzaine de jours en Juillet 2011 , en ce lieu magique . Nous sommes à quelques 248 kilomètres de RISHIKESH dans l' HIMALAYA . Le village de GANGOTRI est légèrement en aval , la source du GANGE nommée GAUMUCK n'est plus qu'à 18 kms  ... à pieds . 

 40 années se sont écoulées depuis mon premier séjour d'un an à l'Ashram SIVANANDA de RISHIKESH , lorsque j'y reviens en 2011 ! Swami VIMALANANDA en 1971 était le secrétaire du Président Swami CHIDANANDA , en 2011 il est l' actuel Président et nous ne nous sommes pas oubliés . Il m'indique qu'à mi chemin des sources du GANGE , à UTTARKASHI réside un disciple direct de SIVANANDA ,(à la tête d'un Ashram) , Swami PREMANANDA . Ce dernier me recevra royalement , et à son tour m'indiquera cet ermitage de retraite créé pour CHIDANANDA , à GANGOTRI . Qui plus est , il me fera une lettre de recommandation pour que je sois accepté en ce lieu inoubliable  . La fidélité que je voue à la tradition de Swami SIVANANDA depuis plus de 40 années , ouvre toutes les portes , même celles que j' ignorais .

 

Swami PREMANANDA (au centre)        Juillet 2011  UTTARKASHI

 Lorsque l'on arrive à Gangotri  à 3200 mètres d'altitude , on ressent l'ivresse des montagnes , puis l'organisme s'habitue . Il est bon de se reposer un peu avant de faire les 14 kms  jusqu'à un camp de base BHUJBASA , où se trouvent un refuge d'état , une station météo et un ashram . Puis après une nuit de repos , parcourir les 4 derniers kms jusqu'au pied du glacier au lieu dit "le museau de la vache" GAUMUCK , d'où sort une des  3 sources principales du GANGE . Ici c'est celle de la BHAGIRATHI , l'autre affluent  s'appelle la MANDAKINI qui prend sa source à KEDARNATH . La troisième source est à  BADARINATH . Le  3ème torrent important a pour nom ALAKNANDA . Trois torrents impétueux , comme les trois pointes du trident de ÇIVA (ci-dessous) .

On arrive peu à peu à la source .

C'est grandiose , le soleil fait une percée , l'eau qui sort du glacier est à 1° .

 4200 m.

La voie de la Plénitude

YOGA CITTA VRITTI NIRODHAH                                    Chap 1    Y.S 2

Le Yoga c'est l'orientation-arrêt-maîtrise des activités psychosomatiques .

TADÂ DRASTUH SVARÛPE AVASTHÂNAM                      Chap 1    Y.S 3

Alors "Cela qui voit" est fermement établi dans sa nature essentielle .

TATRA STHITAU YATNO ABHYÂSAH                              Chap 1    Y.S 13

La pratique , c'est la tentative de demeurer dans l'état de stabilité de la Plénitude .

  Nous voyons que d'entrée PATANJALI place la "barre" très haut  , on ne peut plus haut : à la limite du compréhensible et de l'accessible ! Le grand indianiste H. ZIMMER , compare la structure psychosomatique à un lac sans cesse en mouvement , soit à cause des activités externes elles mêmes activant l'eau du lac (vents , pluies , ruisselets se jetant dans ses eaux , êtres vivants se mouvant à sa surface ou en profondeur...) , soit à cause des activités internes au lac ( sources profondes comparables aux désirs , à la mémoire ...).

 ZIMMER nous dit que tout cela doit s'arrêter , ou ne plus troubler l'état paisible de l'eau du lac psychosomatique . La nature de l'eau est de pouvoir couler (RUDH) mais aussi de s'arrêter (NIRUDH) et de demeurer immobile , calme , sans mouvements . C'est la différence entre "faire du Yoga" SÂDHANA , et être en Yoga SAMÂDHI . 

 Toute Pratique de Yoga doit nous  mener à la Conscience (Cela qui voit) , à l' Être . Le but de la SÂDHANA  ( la Pratique développée dans le 2ème Chapitre ) , c'est le SAMÂDHI ( la Plénitude développée dans le 1er Chapitre) .

 

La Pratique c'est la tentative de demeurer dans l'état de stabilité de la Plénitude . 

   Voilà une définition de la Pratique du Yoga qui devrait être inscrite au fronton de toutes les écoles , centres de Yoga! Cela éviterait bien des quiproquos quant aux différents  enseignements que l'on y trouve . On est loin d'une gymnastique plus ou moins acrobatique trop souvent considérée comme Yoga référentiel. Le Yoga ne se cantonne pas au Hatha Yoga , il ne faut pas prendre la branche pour l'arbre . Peut-être est-il bon pour des occidentaux de retrouver leur corps après des siècles où ce dernier a été mis au ban de l'église car source de péché. Mais même accompagné de respirations , le corps n'est pas la composante majeure pour PATANJALI . Il se doit d'être couplé au mental et au souffle pour être calmé , maîtrisé au service de l' Etre Conscience (DRASTU) .

  ABHYÂSA  c'est le terme employé par PATANJALI pour définir la Pratique .  ABHI signifie un mouvement , une action vers... , et ÂS  est le verbe être . Toute Action en Yoga doit être en vue de l'Etre , sinon ce n'est pas du Yoga . Et même le travail corporel du Hatha-Yoga a pour but d'Etre mieux dans ses limites corporelles .

 "Si les vagues descendaient au plus profond d'elles-mêmes , elles réaliseraient  qu'elles sont toutes le seul et unique Océan ."                       Maharishi Mahesh Yogi 

  La pratique du Yoga a lieu lorsque l'on supprime le "Si" .

 

Chap 1   Y.S 14  Cette pratique est fermement établie, si elle est suivie longtemps , sans interruption , de façon positive et avec amour .

 SA TU DÎRGHAKÂLA NAIRANTARYA SATKÂRADARÂSEVITO DRDHABHÛMIH

YOGA-SÛTRA de PATANJALI

Chapitre 1    Yoga-Sûtra 1

ATHA YOGÂNUSÂSANAM :  

Voici maintenant l'enseignement , la transmission du Yoga .

 Le Yoga est une transmission d'un savoir ancien de professeur à élève , de maître à disciple . Un Sûtra est un aphorisme , c'est à dire une sentence qui doit faire passer un maximum d'idées dans un minimum de mots . Les Sûtra étant appris par coeur , sont des supports à l'attention , la concentration , à la méditation .

 Voici ce que me dit mon professeur DESIKACHAR sur ce Sûtra : " Ce Sûtra est simple , on passe au suivant ? " Je lui dis , non on les explicite tous ou pas ! " C'est sérieux alors !"  Je lui répondis , je n'aurais pas fait 12 000 kms de FRANCE jusqu'ici sinon ! 

 Il commença alors à m'expliquer que dans ATHA , il y a A qui est l'essence de l'Etre (par exemple le peintre ) , et THA , ce qui en découle, l'acte de peindre , les tableaux , les expositions , sa vie existentielle de peintre ! Bigre , tout ça en un seul mot ! De plus , l'essence de l'Etre se vit toujours dans le Maintenant d'où est issu le Devenir, l'après ! Donc le Yoga s'adresse autant à l'Ame de l'être humain , qu'à son existence visible en devenir ! La voyelle A représente BRAHMA , le Créateur , l'AME du monde identique à l'AME présente en chacun : A= DIEU ! Le terme d'ouverture ATHA équivaut en quelque sorte à la formule sacrée de l'Hindouisme AUM ou OM ( A et U fusionnent en Sanskrit en O ) , laquelle est le prélude à tout acte considéré comme important .

 Puis le terme ANU évoque le déroulement , la transmission : DESIKACHAR me dit "Tout ce que je vous explique c'est mon père et maître KRISHNAMACHARYA , qui me l'a dit , lui même l'ayant reçu de son maître . Vous pourrez à votre tour le transmettre , donc tout enseignement est une transmission ." 

Nous sommes restés toute l'heure du cours sur ce seul Sûtra , alors qu'au début Il voulait l'éluder ! Evidemment à la fin de la séance , je comprenais pourquoi j'avais fait 12 000 kms ! Un seul mot comme ATHA résumait toute philosophie contenant à la fois l'Etre humain qu'en tant que Sujet (A) et Objet (THA) !

       C'est pour cela que les Yoga-Sûtra ont toujours été le point de rencontre , de dialogue entre deux Etres , ce qui nécessite une confiance réciproque , une patience , une écoute attentive , un respect mutuel . De plus il est très difficile de les envisager sans commentaires , sans discussion approfondie  comme ci-dessus , sinon toute traduction  risque de passer  complètement à côté du sens profond . Ce sens profond ne pouvant pas être révélé sur la place publique , mais  sous le couvert des forêts , là où l'Etre prend le temps de se retourner vers la Nature universelle et la sienne .

Les 7 CAKRA ou CHAKRA ( prononcer tchakra)

    Un blog a la particularité d'un devenir . Ce qui est écrit aujourd'hui (en dernier) , ne peut être vraiment apprécié que si l'on tient compte de ce qui précède . Peut-être existe-t-il une procédure qui permet d'inverser la présentation , à ce jour je ne le sais pas ! Aussi , je conseille aux éventuel(le)s lecteurs ou lectrices , d' aller au début du blog pour mieux comprendre le parcours du YOGA . D'autant plus qu'il m'arrive de rajouter des éléments aux notes déjà écrites .

 Quoiqu'il en soit nous abordons ici ce qui est énoncé dans certaines UPANISHADS du YOGA  , à savoir "la carte routière" du Yogi qui énumère les principaux centres d'énergies (Cakra ou Chakra) présents dans le corps humain . Ils sont du même nombre que "nos" Plexus occidentaux , même si certains pensent qu'il ne faut pas les confondre . Leur étude , compréhension et surtout leur support pour la Pratique , sont tout aussi importants que le code routier par rapport à la conduite automobile !

  Le CAKRA ANÂHATA ou Plexus cardiaque et pulmonaire , siège des ventilations inspire/expire et du PRÂNÂYÂMA , constitue le point d'appui du YOGA de PATANJALI. On peut comprendre aussi l'intérêt de se tenir droit dans son corps puisque tout passe par la colonne vertébrale : axe essentiel de vie . 

  L'ANÂHATA  C(H)AKRA est situé entre les 3 autres centres inférieurs et les 3 supérieurs , au coeur de la pratique car au coeur de l'être .

Les 4 autres centres subtils du corps sont définis dans l'article suivant.

 

 

 Il est primordial de réaliser que seul l'AHAMKÂRA  est une composante mentale activante, appelée Principe d'Individuation ou EGO (symbolisée par la couleur rouge dans la tradition du SÂMKHYA-YOGA .) 

   C'est cette composante qu'il convient de calmer, par la prise de conscience , par la pratique méditative  réalisant la présence  d'autres attributs de la pensée , lesquels sont soit Sattvique pour L'Intelligence (BUDDHI : qualifiée de blanche  ,ou en conformité avec l'Etre) , soit Tamasique (en relation avec la manifestation extérieure de l'univers et avec les sensations psychosomatiques du corps "matériel" , couleur noire ), pour la composante Supra-sensorielle du mental appelée MANAS . Cette vue du SÂMKHYA-YOGA permet de comprendre entre autre toute la pensée Buddhiste .

   C'est l'Intelligence (BUDDHI) , Sattvique ( en conformité avec l'Etre , universelle , parfaite , blanche...) qui permet la réalisation par la pratique  de CELA qui Est , au delà même de l'Intelligence . C'est CELA , la REALITÉ  qui n'a pas de nom , ou que l'on peut appeler par des noms multiples si cela nous chante : BRAHMAN , Espace Vide , NIRVANA , d'où les malentendus , les querelles d'Ecoles , les quiproquos sans fin, qui résultent de toujours vouloir nommer l' INNOMMABLE ! ...

   La réalité de l'eau , peut être appelée water , wasser , eau , pani , aqua , H2O , peu importe . La REALITE permet tous les mots , pas l'inverse , l'important c'est  CELA qui est , liquide, existe et permet la  Vie , et que le vivant puisse boire ! .......

 Il convient alors de relier sa majesté la tête ( Mahant : Grand Principe) , avec les Chakra du corps et concrètement avec celui de l' Energie-Souffle . L' Ego sera alors "entouré" de composantes calmes "Sattviques" , ce qui qui lui procurera le plus grand bien ! La  Pratique du Yoga , cette Science humaine n'est pas si mystérieuse qu'elle semble , c'est un retour à "notre" Nature !

  Le plus dur c'est de se "poser" , laissant pour un temps les activités de survie et de plaisir externes , qui occupent toute notre existence .

 A noter que le Chakra du sommet de la tête est "hors catégorie" , aussi on le représente parfois au dessus du crâne  , comme détaché de tout . En sanskrit on lui donne le nom de PADMA (lotus) au mille pétales  représentant l'infini de la Conscience , du Silence , de la Réalité absolue (Satyaloka) , de la Transcendance suprême.

 

Par la pratique méditative l' attention , l'intelligence de l'Etre suivent le souffle ,  perçoivent les manifestations des ventilations inspire/expire jusque dans le ventre et le bas-ventre , au niveau du nombril : le centre vital . Ce centre nous le retrouvons dans le Mandala  du Vastu-Purusha  ci- dessous :                                                                                                                                           

                              

L'UNIVERS et l' HOMME sont créés sur le même mode , ils ne font qu'un .Le point central de l'Homme (Purusha) est le ventre, le Hara chez les Japonais , le Plexus solaire   , là par où tout être humain commence son développement : le ventre de sa mère relié au nombril !     

Les Yogi se recentrent  donc sur ce premier centre , comme le décrit magistralement Sree RAJNEESH : " l'homme naît , enraciné dans un lieu particulier, dans un "chakra" (centre) particulier le nombril . Les Japonais l'appelent " Hara"; d'où le terme hara-kiri qui signifie littéralement détruire le centre . En réalité, nous faisons tous hara-kiri. Nous n'avons pas détruit le centre, mais nous l'avons oublié, nous nous en sommes éloignés de plus en plus ...

Le nombril est le centre originel : il nous est donné à notre naissance . Le centre du nombril est dans l'être, le centre du coeur est dans les émotions, le centre de la tête est dans la connaissance .... La tête, le coeur -voici les trois centres ."

 Ce centre ou Manipûra Chakra correspond au BRAHMA-STHANA: là où se trouve "sthan", le Créateur BRAHMA ! Pas plus , pas moins - un point (bindu) primordial , le point où tout commence , la source de tous les développements de l'Etre en gestation .                                                             

    " Je vis alors Dieu en un point , je le vis ainsi en mon entendement. Par cette vision je perçus qu'il est en toutes choses. Je vis en vérité que Dieu fait tout. Il est le point central de tout le créé . Il est Celui qui fait tout."           J. de Norwich .  

Chez les philosophes présocratiques ,nous trouvons cette vision similaire tirée des Théologoumènes arithmétiques de JAMBLIQUE (pseudo) :

  " ....Dans la génération des objets géométriques : le premier principe de grandeur est le point , le 2ème la ligne , le 3ème la surface , le 4ème le volume ."

 

ASTÂNGA YOGA de PATANJALI

 

   Le YOGA codifié par PATANJALI en huit (asta) membres (anga), peut être résumé ainsi , Etre attentif au souffle dans une attitude du corps . La clef c'est l'attention , la serrure le souffle , la porte et la maison le corps . Bien sûr il faudra développer ces huit membres plus loin . Pour l'instant restons sur cette synthèse essentielle . Si nous nous référons en plus à d'autres sources (Yoga Upanishads) , l ' être humain  est un axe composé de sept plans , sept plexus , sept chakra situés le long de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête .

 Ce qui est très intéressant c'est de comprendre que l'être humain est fait des cinq éléments que l'on retrouve dans cinq de ces cakra (chakra) ou plexus . La tête a elle deux plexus , bien qu'elle fasse partie du corps elle a un statut un peu spécial que l'on verra plus en détail par la suite . Au niveau du cou :

*  Le plexus pharyngien ou Vishuddha Chakra correspond à l'Espace ("élément" non atomique mystérieux) , ou vide (kha) , ou "a priori" selon KANT , ciel , omniprésence , autant de mots pour définir l' indéfinissable dans le corps . Se ressentir espace est très difficile dans la vie active , où l'on s'identifie plus facilement  aux mouvements dans l'espace . C'est pourtant  la sensation du bon (su) espace (kha) , qui est la définition du bonheur : sukham , en opposition au malheur qui est lui la sensation du mauvais (duh) espace (kha): duhkham . Comme le dit  DESIKACHAR  : " une bonne nouvelle et le monde (l'espace) nous appartient , une mauvaise nouvelle et l'on se sent prisonnier (privé d'espace).

 Comme il est difficile de réaliser l'Etre , et aussi de se ressentir espace , nous pouvons alors tenter d'établir la connexion avec le souffle (Prânâyâma) , qui réside juste dans le plexus du dessous : 

* Le plexus pulmonaire et cardiaque ou Anâhata Chakra ( élément air) . L'air ou élément gazeux est la qualité de mouvement tangible... L' élément gazeux émane de l'espace , dans la médecine Ayurvédique l'air et l'espace sont associés et forment la qualité appelée VATTA , à la fois mouvements généraux et organes creux . L'air , énergie absorbée lors des  mouvements respiratoires essentiels à la vie , occupe une place centrale dans le corps humain : pas de souffle , pas de respirations (Prânâyâma), pas de vie . Le souffle est le point d'appui de la pratique du Yoga selon l'Astânga Yoga ou Raja Yoga de PATANJALI . 

* Le plexus solaire ou Manipûra Chakra est associé à l'élément igné et visible , le feu . Situé au niveau du nombril , il est le lieu de la transformation , combustion , assimilation . Alimenté par la nourriture et le souffle , il est le siège de ce que les Yogin appellent Prânagni : l'entretien , le rite du feu intérieur .

* Le plexus sacré ou Svâdhisthâna Chakra correspondant à l'état liquide (élément eau) . Situé dans la zone sexuelle .

* Le plexus coccygien  ou Mûladhâra Chakra matérialisation , stabilisation de l'énergie . Correspondant à l'élément terre , la solidité du corps  après sa fluidité .

 Nous reviendrons plus loin sur les Chakra de la tête , pour l'instant retour sur les huit anga (membres) codifiés par PATANJALI . Ces huit membres sont énoncés dans les YOGA-SÛTRA au deuxième chapitre , Sûtra n°29 :

YAMA NIYAMÂSANA PRÂNÂYÂMA PRATYÂHÂRA DHÂRANÂ DHYÂNA SAMÂDHAYAH ASTÂVANGÂNI

Les huit membres du YOGA sont : disciplines , observances , attitudes du corps , discipline de l'énergie-souffle , attention ,  concentration  méditation , plénitude .

  A la base de la pratique nous trouvons les YAMA ou disciplines : ne pas nuire , ne pas mentir , ne pas voler, ne pas abuser , ne pas amasser . PATANJALI prend les propositions chères au JAÏNISME . (voir plus loin les 8 "Philosophies"). 

Puis les observances  NIYAMA : propreté , contentement , effort , connaissance du Soi , théisme .

Il est évident que l'on ne peut pratiquer qu'à la suite d'une volonté de changement des comportements en relation avec le monde (YAMA) , et avec soi même (NIYAMA). 

 Par exemple l'être humain s'aperçoit qu'il peut nuire , ne pas respecter tout ce qui l'entoure (HIMSA) , jusqu'au jour où grâce à sa capacité de conscience et d'intelligence ,il décide de nuire moins , puis de moins en moins , pour essayer de ne plus nuire du tout (AHIMSA) , ce qui est bien sûr un idéal . Les Jaïns proposent même de ne plus nuire ni en pensée , ni en parole , ni en acte !        

   Les 5 premiers anga : YAMA , NIYAMA , ÂSANA, PRÂNÂYÂMA , PRATYÂHÂRA définissent la PRATIQUE du YOGA . Les 3 derniers sont le résultat de cette PRATIQUE appelée SÂDHANA PÂDAH objet du deuxième chapitre des Yoga-Sûtra de PATANJALI . Ces 3 derniers membres : DHÂRANÂ , DHYÂNA , SAMÂDHI sont développés dans le troisième chapitre appelé VIBHÛTI PÂDAH ou Voie des Pouvoirs , des Résultats , du Succès ...