Les 7 CAKRA ou CHAKRA ( prononcer tchakra)

    Un blog a la particularité d'un devenir . Ce qui est écrit aujourd'hui (en dernier) , ne peut être vraiment apprécié que si l'on tient compte de ce qui précède . Peut-être existe-t-il une procédure qui permet d'inverser la présentation , à ce jour je ne le sais pas ! Aussi , je conseille aux éventuel(le)s lecteurs ou lectrices , d' aller au début du blog pour mieux comprendre le parcours du YOGA . D'autant plus qu'il m'arrive de rajouter des éléments aux notes déjà écrites .

 Quoiqu'il en soit nous abordons ici ce qui est énoncé dans certaines UPANISHADS du YOGA  , à savoir "la carte routière" du Yogi qui énumère les principaux centres d'énergies (Cakra ou Chakra) présents dans le corps humain . Ils sont du même nombre que "nos" Plexus occidentaux , même si certains pensent qu'il ne faut pas les confondre . Leur étude , compréhension et surtout leur support pour la Pratique , sont tout aussi importants que le code routier par rapport à la conduite automobile !

  Le CAKRA ANÂHATA ou Plexus cardiaque et pulmonaire , siège des ventilations inspire/expire et du PRÂNÂYÂMA , constitue le point d'appui du YOGA de PATANJALI. On peut comprendre aussi l'intérêt de se tenir droit dans son corps puisque tout passe par la colonne vertébrale : axe essentiel de vie . 

  L'ANÂHATA  C(H)AKRA est situé entre les 3 autres centres inférieurs et les 3 supérieurs , au coeur de la pratique car au coeur de l'être .

Les 4 autres centres subtils du corps sont définis dans l'article suivant.

 

 

 Il est primordial de réaliser que seul l'AHAMKÂRA  est une composante mentale activante, appelée Principe d'Individuation ou EGO (symbolisée par la couleur rouge dans la tradition du SÂMKHYA-YOGA .) 

   C'est cette composante qu'il convient de calmer, par la prise de conscience , par la pratique méditative  réalisant la présence  d'autres attributs de la pensée , lesquels sont soit Sattvique pour L'Intelligence (BUDDHI : qualifiée de blanche  ,ou en conformité avec l'Etre) , soit Tamasique (en relation avec la manifestation extérieure de l'univers et avec les sensations psychosomatiques du corps "matériel" , couleur noire ), pour la composante Supra-sensorielle du mental appelée MANAS . Cette vue du SÂMKHYA-YOGA permet de comprendre entre autre toute la pensée Buddhiste .

   C'est l'Intelligence (BUDDHI) , Sattvique ( en conformité avec l'Etre , universelle , parfaite , blanche...) qui permet la réalisation par la pratique  de CELA qui Est , au delà même de l'Intelligence . C'est CELA , la REALITÉ  qui n'a pas de nom , ou que l'on peut appeler par des noms multiples si cela nous chante : BRAHMAN , Espace Vide , NIRVANA , d'où les malentendus , les querelles d'Ecoles , les quiproquos sans fin, qui résultent de toujours vouloir nommer l' INNOMMABLE ! ...

   La réalité de l'eau , peut être appelée water , wasser , eau , pani , aqua , H2O , peu importe . La REALITE permet tous les mots , pas l'inverse , l'important c'est  CELA qui est , liquide, existe et permet la  Vie , et que le vivant puisse boire ! .......

 Il convient alors de relier sa majesté la tête ( Mahant : Grand Principe) , avec les Chakra du corps et concrètement avec celui de l' Energie-Souffle . L' Ego sera alors "entouré" de composantes calmes "Sattviques" , ce qui qui lui procurera le plus grand bien ! La  Pratique du Yoga , cette Science humaine n'est pas si mystérieuse qu'elle semble , c'est un retour à "notre" Nature !

  Le plus dur c'est de se "poser" , laissant pour un temps les activités de survie et de plaisir externes , qui occupent toute notre existence .

 A noter que le Chakra du sommet de la tête est "hors catégorie" , aussi on le représente parfois au dessus du crâne  , comme détaché de tout . En sanskrit on lui donne le nom de PADMA (lotus) au mille pétales  représentant l'infini de la Conscience , du Silence , de la Réalité absolue (Satyaloka) , de la Transcendance suprême.

 

Par la pratique méditative l' attention , l'intelligence de l'Etre suivent le souffle ,  perçoivent les manifestations des ventilations inspire/expire jusque dans le ventre et le bas-ventre , au niveau du nombril : le centre vital . Ce centre nous le retrouvons dans le Mandala  du Vastu-Purusha  ci- dessous :                                                                                                                                           

                              

L'UNIVERS et l' HOMME sont créés sur le même mode , ils ne font qu'un .Le point central de l'Homme (Purusha) est le ventre, le Hara chez les Japonais , le Plexus solaire   , là par où tout être humain commence son développement : le ventre de sa mère relié au nombril !     

Les Yogi se recentrent  donc sur ce premier centre , comme le décrit magistralement Sree RAJNEESH : " l'homme naît , enraciné dans un lieu particulier, dans un "chakra" (centre) particulier le nombril . Les Japonais l'appelent " Hara"; d'où le terme hara-kiri qui signifie littéralement détruire le centre . En réalité, nous faisons tous hara-kiri. Nous n'avons pas détruit le centre, mais nous l'avons oublié, nous nous en sommes éloignés de plus en plus ...

Le nombril est le centre originel : il nous est donné à notre naissance . Le centre du nombril est dans l'être, le centre du coeur est dans les émotions, le centre de la tête est dans la connaissance .... La tête, le coeur -voici les trois centres ."

 Ce centre ou Manipûra Chakra correspond au BRAHMA-STHANA: là où se trouve "sthan", le Créateur BRAHMA ! Pas plus , pas moins - un point (bindu) primordial , le point où tout commence , la source de tous les développements de l'Etre en gestation .                                                             

    " Je vis alors Dieu en un point , je le vis ainsi en mon entendement. Par cette vision je perçus qu'il est en toutes choses. Je vis en vérité que Dieu fait tout. Il est le point central de tout le créé . Il est Celui qui fait tout."           J. de Norwich .  

Chez les philosophes présocratiques ,nous trouvons cette vision similaire tirée des Théologoumènes arithmétiques de JAMBLIQUE (pseudo) :

  " ....Dans la génération des objets géométriques : le premier principe de grandeur est le point , le 2ème la ligne , le 3ème la surface , le 4ème le volume ."

 

ASTÂNGA YOGA de PATANJALI

 

   Le YOGA codifié par PATANJALI en huit (asta) membres (anga), peut être résumé ainsi , Etre attentif au souffle dans une attitude du corps . La clef c'est l'attention , la serrure le souffle , la porte et la maison le corps . Bien sûr il faudra développer ces huit membres plus loin . Pour l'instant restons sur cette synthèse essentielle . Si nous nous référons en plus à d'autres sources (Yoga Upanishads) , l ' être humain  est un axe composé de sept plans , sept plexus , sept chakra situés le long de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête .

 Ce qui est très intéressant c'est de comprendre que l'être humain est fait des cinq éléments que l'on retrouve dans cinq de ces cakra (chakra) ou plexus . La tête a elle deux plexus , bien qu'elle fasse partie du corps elle a un statut un peu spécial que l'on verra plus en détail par la suite . Au niveau du cou :

*  Le plexus pharyngien ou Vishuddha Chakra correspond à l'Espace ("élément" non atomique mystérieux) , ou vide (kha) , ou "a priori" selon KANT , ciel , omniprésence , autant de mots pour définir l' indéfinissable dans le corps . Se ressentir espace est très difficile dans la vie active , où l'on s'identifie plus facilement  aux mouvements dans l'espace . C'est pourtant  la sensation du bon (su) espace (kha) , qui est la définition du bonheur : sukham , en opposition au malheur qui est lui la sensation du mauvais (duh) espace (kha): duhkham . Comme le dit  DESIKACHAR  : " une bonne nouvelle et le monde (l'espace) nous appartient , une mauvaise nouvelle et l'on se sent prisonnier (privé d'espace).

 Comme il est difficile de réaliser l'Etre , et aussi de se ressentir espace , nous pouvons alors tenter d'établir la connexion avec le souffle (Prânâyâma) , qui réside juste dans le plexus du dessous : 

* Le plexus pulmonaire et cardiaque ou Anâhata Chakra ( élément air) . L'air ou élément gazeux est la qualité de mouvement tangible... L' élément gazeux émane de l'espace , dans la médecine Ayurvédique l'air et l'espace sont associés et forment la qualité appelée VATTA , à la fois mouvements généraux et organes creux . L'air , énergie absorbée lors des  mouvements respiratoires essentiels à la vie , occupe une place centrale dans le corps humain : pas de souffle , pas de respirations (Prânâyâma), pas de vie . Le souffle est le point d'appui de la pratique du Yoga selon l'Astânga Yoga ou Raja Yoga de PATANJALI . 

* Le plexus solaire ou Manipûra Chakra est associé à l'élément igné et visible , le feu . Situé au niveau du nombril , il est le lieu de la transformation , combustion , assimilation . Alimenté par la nourriture et le souffle , il est le siège de ce que les Yogin appellent Prânagni : l'entretien , le rite du feu intérieur .

* Le plexus sacré ou Svâdhisthâna Chakra correspondant à l'état liquide (élément eau) . Situé dans la zone sexuelle .

* Le plexus coccygien  ou Mûladhâra Chakra matérialisation , stabilisation de l'énergie . Correspondant à l'élément terre , la solidité du corps  après sa fluidité .

 Nous reviendrons plus loin sur les Chakra de la tête , pour l'instant retour sur les huit anga (membres) codifiés par PATANJALI . Ces huit membres sont énoncés dans les YOGA-SÛTRA au deuxième chapitre , Sûtra n°29 :

YAMA NIYAMÂSANA PRÂNÂYÂMA PRATYÂHÂRA DHÂRANÂ DHYÂNA SAMÂDHAYAH ASTÂVANGÂNI

Les huit membres du YOGA sont : disciplines , observances , attitudes du corps , discipline de l'énergie-souffle , attention ,  concentration  méditation , plénitude .

  A la base de la pratique nous trouvons les YAMA ou disciplines : ne pas nuire , ne pas mentir , ne pas voler, ne pas abuser , ne pas amasser . PATANJALI prend les propositions chères au JAÏNISME . (voir plus loin les 8 "Philosophies"). 

Puis les observances  NIYAMA : propreté , contentement , effort , connaissance du Soi , théisme .

Il est évident que l'on ne peut pratiquer qu'à la suite d'une volonté de changement des comportements en relation avec le monde (YAMA) , et avec soi même (NIYAMA). 

 Par exemple l'être humain s'aperçoit qu'il peut nuire , ne pas respecter tout ce qui l'entoure (HIMSA) , jusqu'au jour où grâce à sa capacité de conscience et d'intelligence ,il décide de nuire moins , puis de moins en moins , pour essayer de ne plus nuire du tout (AHIMSA) , ce qui est bien sûr un idéal . Les Jaïns proposent même de ne plus nuire ni en pensée , ni en parole , ni en acte !        

   Les 5 premiers anga : YAMA , NIYAMA , ÂSANA, PRÂNÂYÂMA , PRATYÂHÂRA définissent la PRATIQUE du YOGA . Les 3 derniers sont le résultat de cette PRATIQUE appelée SÂDHANA PÂDAH objet du deuxième chapitre des Yoga-Sûtra de PATANJALI . Ces 3 derniers membres : DHÂRANÂ , DHYÂNA , SAMÂDHI sont développés dans le troisième chapitre appelé VIBHÛTI PÂDAH ou Voie des Pouvoirs , des Résultats , du Succès ...

L ' Occident face à l'Orient

     Depuis l'antiquité le rapport Occident / Orient  a toujours été ambivalent . Autant le XIVème siècle européen a diabolisé l'INDE , autant le XVIIIème  et le début du XIXème , époque du Romantisme , ont célébré la civilisation indienne .

 LAMARTINE écrit :" Je suis né oriental et je mourrai tel... L'Orient est la pays natal de mon imagination. "

 SCHOPENHAUER lui fait écho : "Dans le monde entier, il n'y a pas de livre aussi bienfaisant et aussi élevé que les UPANISHADS... Le XIXème siècle ne devra guère moins à la connaissance du monde oriental que le XVIème siècle à la découverte de l'antiquité gréco-romaine ."

 William JAMES : "Il est impossible de lire les VEDAS et UPANISHADS sans croire que PYTHAGORE et PLATON ont puisé leurs théories sublimes à la même source que les sages de l' INDE ."

 Victor COUSIN : "Quand nous lisons les monuments philosophiques et poétiques de l'INDE , nous y découvrons des vérités si profondes que nous sommes contraints de plier le genoux devant la philosophie orientale , et de voir dans ce berceau de la race humaine la terre natale de la plus haute philosophie ."

 Frédéric SCHLEGEL : "Si l'on compare la philosophie grecque qui est la plus haute philosophie des européens à la lumière abondante de l'idéalisme oriental ,elle ressemble à une étincelle vacillante  et toujours prête à s'éteindre dans la splendeur du soleil de midi . Dans l'orient en effet , l'origine divine de l' homme lui est sans cesse inculquée pour stimuler ses efforts vers un retour à l'état divin dans la réunion suprême à la puissance divine ."

 Victor HUGO toute sa vie sera fasciné  par l'Orient , il reprendra la KENA UPANISHAD , en alexandrins majestueux sous le titre de SUPREMATIE .

 Nous retrouvons chez A.RIMBAUD la même fascination dans ces quelques phrases glanées çà et là  dans son oeuvre poétique : "...  Je retournais à l'Orient et à la sagesse première et éternelle .-Il paraît que c'est un rêve de paresse grossière !... Tout cela est-il assez loin de la pensée de la sagesse de l'Orient, la patrie primitive ?...Vous êtes en Occident , mais libre d'habiter dans votre Orient , quelque ancien qu'il vous le faille, et d'y habiter bien ... Qu'a-t-on fait du Brahmane qui m'expliqua les Proverbes ?...Dans une magnifique demeure cernée par l' Orient entier j'ai accompli mon immense oeuvre et passé mon illustre retraite ..." 

  Puis l'enthousiasme des romantiques fera place à un rejet au milieu du XIXème siècle européen tout occupé de progrès industriel et de matérialisme avant tout . Par contre l'étude des chercheurs indianistes , sanskritistes se poursuivra en marge des changements de société . Il faut attendre le début du XXème siècle , pour à nouveau voir se lever un intérêt grandissant pour la culture indienne . Des personnalités comme VIVEKANANDA ou Mahatma GANDHI , y contribueront.

 En 1919 Alexandra DAVID-NEEL écrivait :" Il semble vraiment incroyable que les travaux déjà nombreux à l'heure actuelle, des savants orientalistes  restent lettre morte et sans action sur le public lettré. Il aurait paru rationnel , maintenant que , grâce à leur labeur , l'INDE s'ouvre à nous avec les incomparables richesses de sa philosophie et de sa littérature de donner une place à l'antiquité aryenne dans les programmes de nos lycées. Il est  regrettable que l'on restreigne l'horizon des jeunes gens aux Grecs si pâles à côté des penseurs hindous et dont les systèmes et les théories s'écartent tant, le plus souvent de nos conceptions modernes . Cela est inadmissible alors que nous trouvons dans l'INDE , un enseignement vivant proche des conclusions de la science d'aujourd'hui et , j'oserai dire , de la science de demain; un enseignement adéquat  à la mentalité moderne , susceptible de devenir un guide pour les individus et une lumière  sociale."

 Heinrich ZIMMER EN 1953 : " Nous autres Occidentaux ne sommes pas encore parvenus au carrefour que les penseurs de l'INDE ont atteint il y a quelques sept cent ans avant Jésus-Christ ."

 Mircea ELIADE en 1954 dans son ouvrage Le Yoga Immortalité et Liberté : " ...Une des plus grandes découvertes de l'INDE : celle de la Conscience-Témoin, de la Conscience dégagée de ses structures psychophysiologiques et de leur conditionnement temporel , la Conscience du "délivré" , c'est à dire de celui qui a réussi à s'affranchir de la temporalité et partant , connait la vraie, l'indicible liberté . La conquête de cette liberté absolue, de la parfaite spontanéité  , constitue le but de toutes les philosophies et de toutes les techniques mystiques indiennes, mais c'est surtout le Yoga par l'une de ses multiples formes du Yoga ,que l'INDE a cru pouvoir l'assurer ."

                                                                                               

 Jeunes Brahmanes apprenant les textes védiques par coeur à l'Ashram de RAMANA Maharishi (2006)

La feuille est l'arbre ...

    Pour comprendre et pratiquer le Yoga , comme dans tout autre savoir-faire , il est sage de réaliser que tout objet , toute chose , toute parcelle de quoi que ce soit , toute entité vivante ou pas , toute existence particulière , ne peuvent exister sans la Réalité globale . Pour agir ou pour être localement , il faut penser ou être globalement . Nous ne pouvons comprendre une rivière que dans son environnement géographique , il en est de même pour toute activité ; toute création est en relation (YUG) avec La Création . Toute feuille est l'arbre . Evidemment toute feuille peut être détachée (VIYUG) de l'arbre , mais n'oublions pas de réaliser l'autre polarité : la relation (YUG) . C'est cela le YOGA .

  Cette vision globale, nous la retrouvons dès les prémices de la pensées indienne . Il y a une Réalité qui Est (SAT) , qui permet toute existence , une Réalité avec un grand R , car cette Réalité est qualifiée par la racine sanskrite BRH , d'où découle le mot Brh-ant signifiant GRAND , VASTE , ABONDANT , PUISSANT . Cette racine est le début du mot BRAH-MAN , à savoir le mot le plus important de la pensée hindoue . C'est ce qui est donne la force , le pouvoir à toute chose , à toute manifestation , c'est ce par quoi tout être vit et agit : c'est la force , l'énergie. C'est ce que les civilisations ABRAHAMIQUES (Juives, Chrétiennes et Musulmanes) appellent DIEU . Mais dans la tradition hindoue "DIEU" est , habite , toute créature et l'homme dans le noyau , le sanctuaire le plus intime de sa vie . L'être humain peut donc réaliser qu'il n'est pas une "créature subalterne issue du Divin" , mais partie intégrante du Tout : la feuille est l'arbre , la vague est l'océan , la rivière est l'eau , la flamme est le feu .

  MAN c'est la faculté mentale , la pensée , la racine qui est à l'origine du mot mens , men (homme) . Pour le Yogi , Dieu c'est la force de pensée de l'Homme , mais aussi de toute vie . L'important n'est pas de croire en quoi que ce soit , mais de le réaliser en Soi . Le dogme hindou est peu important , ce qui est essentiel c'est sa Réalisation .  Comme l'écrit H.ZIMMER ( Les philosophies de l' INDE ) :" Le Brahman- pouvoir cosmique, au sens suprême du mot- est l'essence de tout ce que nous sommes et savons... Tout individu habite le bord même de l'océan infini de la force vitale . Nous la portons en nous : c'est la vigueur suprême ,la plénitude de la sagesse ... Elle est tout au fond , sous la voûte la plus sombre , la plus reculée de la forteresse de notre être, dans le puits oublié , dans la citerne profonde. Qu'arriverait-il si on la découvrait et qu'on y puisât sans cesse ? Telle est la pensée  conductrice de la philosophie indienne .                            

  Le Yoga est la science humaine , la philosophie pratique qui va proposer de retrouver l' essence naturelle  au coeur de soi-même . Par le regard tourné vers l'intérieur , par la conscience du souffle , par la méditation sur le mouvement et la stabilité , par la réalisation de l'Etre au delà du mental pacifié , la feuille retrouve l'arbre .                                                            

 

Photo ÂRATÎ  à GANGOTRI 2011 (sans trucage , "le hasard fait la magie" ).

MADRAS : L'enseignement de T.K.V DESIKACHAR 1977/1978

   De 1973 à 1976 , de retour en FRANCE , j'ai participé à la vie communautaire dans une tentative d'ashram près de MARSEILLE à AURIOL , autour de Mataji SIVANANDA-HRIDAYANANDA . Le projet avorta pour diverses raisons (voir mon ouvrage Le Voyage en INDE) , et c'est à cette période que j'ai rencontré un élève de DESIKACHAR : François LORIN . Sentant que mon existence allait consister de plus en plus à enseigner le Yoga , j'éprouvais la nécessité de parfaire ma formation dans l'ashram SIVANANDA , par l'étude avec DESIKACHAR dont la renommée et la méthode m'intéressaient . François LORIN me présenta à DESIKACHAR lors d'une rencontre internationale de Yoga à ZINAL (SUISSE) en 1976 . Ce dernier accepta que je vienne travailler avec lui à MADRAS .                                                                               

T.K.V DESIKACHAR

Stage de Yoga SEVRIERS   1983

       La rencontre avec lui à nouveau en  INDE en 1977 fut étonnante , car tout souriant , il me dit à peu près: "Êtes-vous sûr de vouloir travailler avec moi ? Je ne sais pas si c'est le moment , vous pourriez revenir dans un an." 

Je lui répondis que j'avais pris une année sabbatique exprès pour tra-vailler avec lui , que c'était tout sauf facile de pouvoir le faire , affectivement et aussi professionnellement , et que c'était maintenant ou jamais . Je crois que c'était la réponse qu'il attendait , comme un test pour voir ma motivation, et donc l'accord fut conclu sur le pas de porte de sa maison ...    

  Le travail fait avec lui changeait du tout au tout avec ce que j'avais pratiqué à RISHIKESH: tout d'abord il s'agissait de cours individuels, une révolution pour qui n'avait jamais eu droit qu'à des cours de groupe , tant sur le plan pratique que théorique. Pour la première fois de ma vie en yoga , quelqu'un ne s'occupait que de moi à un moment donné ... L e Yoga était vu comme une démarche personnelle  en fonction de chaque individu : on ne pliait plus les gens collectivement au Yoga ,mais on pliait le Yoga à chaque individu particulier ...

  Une autre différence se vérifiait , celle qui consiste à lier le plus possible les mouvements corporels aux mouvements respiratoires, même sur les mouvements simples .DESIKACHAR donnait aux respirations autant d'importance qu'aux gestes et attitudes corporels .A RISHIKESH le souffle était pratiquement secondaire par rapports aux postures , à MADRAS (CHENNAÏ) le rapport s'inversait presque... En plus DESIKACHAR insistait beaucoup sur la compréhension théorique de la pratique , notamment sur la nécessité de combiner LANGHANA la détente , SAMANA l'équilibre , et BHRAMANA la tonification .Jamais on ne m'avait expliqué aussi clairement la méthodologie de la pratique ... C'était lumineux d'intelligence ...                

Extraits de "Le Voyage en INDE  

 

                                                  

                          

 

 

               

 

 

 

 

 

 

 

               En plus de cette méthode de pratique passionnante , DESIKACHAR enseignait l'étude et la pratique des Yoga-Sûtra de PATANJALI , de façon géniale à mon goût . Grâce à un mot à mot à partir du texte sanskrit , et à un commentaire en tête à tête avec lui seul , ce fut une révélation sur la façon mémorisée d'apprendre les textes , et de les réciter à voix haute . Le sens profond de la philosophie  du Yoga se révélait alors , l'aspect pratique et théorique se rejoignaient dans la psalmodie des Sûtra  comme un support parfait pour la méditation .

 Vous trouverez plus loin dans le blog un exemple d'analyse du mot à mot sanskrit remarquable. Mon ouvrage "YOGA-SÛTRA , Traduction et Commentaires" , est le résultat de cette pratique faite avec lui pendant cette nouvelle année passée à étudier avec lui . Je retournerais en 1983 à CHENNAÏ , un mois et demi pour parachever l' étude de ce traité essentiel .

 

 Stage de Yoga à SKAELSKOR au DANEMARK   1979