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14/02/2014

CELA QUI VOIT

TADARTHAH EVA DRSYASYÂTMÂ          Yoga.Sûtra  21     Chapitre 2

L'existence de ce qui est appelé le Vu  existe seulement pour Cela qui voit .

 

« Ce qui connaît tout le reste, sans être soi-même connu, c'est le sujet. Le sujet est, par suite, le substratum du monde, la condition invariable, toujours sous-entendue, de tout phénomène, de tout objet ; car tout ce qui existe, existe seulement pour le sujet. Ce sujet, chacun le trouve en soi, en tant du moins qu'il connaît, non en tant qu'il est objet de connaissance. »    

A. SCHOPENHAUER                                                                                                                         

fetes des peres bis 348.jpgTRICHY: INDE du Sud  2006 . Peinture de rue : "CELA qui voit".

 "CELA qui voit" en sanskrit DRASTU , ou Conscience , déjà trois mots pour définir l'Indéfinissable , point ultime du Sujet , cette peinture murale  en est un beau symbole , une belle tentative réussie.

 "En premier symbolisme , l'oeil représente Dieu , en tant qu'il est Cela qui voit et Cela qui est , Cela qui fait voir . Il est l' Oeil de l'oeil disent les Upanishads ." R. Maisonneuve .

06/02/2014

Le YOGA / CONNAISSANCE PRATIQUE

          De tout temps et partout , l'être humain s'efforce de vivre et parfois de se comprendre . Le Yogi va lui aussi s'inscrire dans cette démarche  universelle . Pour cela il bénéficie d'une très longue tradition , celle réalisée par ses prédécesseurs , qui peu  à peu ont décrypté les processus de nos agissements . Les textes anciens  des VEDA , UPANISHAD , puis KARIKA , SUTRA sont autant de pistes pour nous aider à nous comprendre et donc à mieux vivre . Mais il nous faut bien voir que tous ces textes sont issus d'expérimentations pratiques , des modes d'emplois en quelque sorte , qui doivent à nouveau aider au "travail" sur soi , à réaliser notre Etre/Conscience naturelle ou Soi , synonyme  de Bonheur (ANANDA).

 Le YOGA reconnait l'importance de vue du Traité du SAMKHYA , notamment dans ses analyses du fonctionnement du mental . Les notes plus loin dans le blog feront place à ces investigations approfondies .

Le SAMKHYA postule l' existence d'une Nature en devenir perpétuel (PRAKRITI) et son opposé  une Conscience témoin sans changement (PURUSHA) . On peut trouver une similitude chez les "écoles contraires" grecques de PARMENIDE et HERACLITE . PARMENIDE et les Eléates prônaient l' Etre immuable sans naissance ni mort , alors que HERACLITE et quelques autres ne juraient que par un Devenir sans fin . Il faudra toute la sagesse de SOCRATE et de son disciple PLATON pour faire la synthèse des deux principes .

  Si les savants philosophes ne sont pas capables de faire la synthèse entre ces deux principes opposés que sont l' ETRE et le l' ACTION , que dire alors du commun des mortels ? Tout le principe de la pensée est  basé sur THESE et ANTITHESE, l'Univers galactique ou atomique est qualifié d' ATTRACTION / REPULSIVE ! L'atome est autant de charge positive que négative .

Le codificateur du YOGA , PATANJALI appelle cela  DVANDVA (paire d' opposés) . La première lettre du mot YOGA , le Y, commence en haut par deux branches ! Rien n'est plus opposé à l'inspiration que l'expiration . L'inspiration est active , l'expiration passive , la première nous mène au dedans , la seconde au dehors . L'inspire tonifie , l'expire détend . Le souffle est mouvement , le souffle s'arrête ...

  C'est pourtant ces opposés qui nous montrent ce qu'est la complémentarité parfaite des contraires . Là où les philosophes ne sont pas capables de se comprendre , le souffle contenant et contenu nous ouvre la porte de toutes les synthèses .

 La complémentarité de la connaissance et de la pratique, est magistralement évoquée dans l'épopée du MAHÂBHÂRATA , notamment dans le livre de la BHAGAVAD GÎTÂ :

 " Ce sont les gens puérils , non les savants , qui professent la séparation (absolue) de la discipline spéculative et de la discipline pratique ... Celui qui regarde comme ne faisant qu'une les disciplines spéculatives et pratiques, celui-là voit juste ."

Chant V (4, 5)